Encyclique « Paenitentiam agere » du pape saint Jean XXIII sur la nécessité de la pratique de la pénitence intérieure et extérieure (1er juillet 1962).

Jean, à ses vénérables frères les patriarches, primats, archevêques, évêques et autres ordinariats locaux qui sont en paix et en communion avec le Siège Apostolique.

Vénérables Frères, Santé et Bénédiction Apostolique.

Faire pénitence pour ses péchés est un premier pas pour obtenir le pardon et gagner le salut éternel. C’est l’enseignement clair et explicite du Christ, et personne ne peut manquer de voir combien l’Église catholique a toujours été justifiée et juste en insistant constamment sur ce point. Elle est le porte-parole de son divin Rédempteur. Aucun chrétien ne peut grandir en perfection, ni le christianisme gagner en vigueur, si ce n’est sur la base de la pénitence.

2. C’est pourquoi, dans Notre Constitution Apostolique proclamant officiellement le Concile Vatican II oecuménique et exhortant les fidèles à se préparer spirituellement à ce grand événement par la prière et d’autres actes de vertu chrétienne, Nous avons inclus un avertissement leur demandant de ne pas négliger la pratique de la mortification volontaire(1).

Une demande répétée

3. Et maintenant que le jour de l’ouverture du Concile Vatican II se rapproche, nous souhaitons répéter cette demande de Notre part et nous y attarder plus longuement. Ce faisant, nous sommes convaincus que nous servons au mieux les intérêts de cette assemblée très importante et solennelle. En effet, tout en admettant que le Christ est présent dans son Église « tous les jours, jusqu’à la consommation du monde »(2), nous devons le considérer comme étant encore plus proche du coeur et de l’esprit des hommes au temps d’un Concile oecuménique, car il est présent dans la personne de ses légataires, dont il a dit avec insistance « Celui qui vous écoute, m’écoute »(3).

4. Le Conseil oecuménique sera une réunion des successeurs des Apôtres, hommes à qui le Sauveur de la race humaine a donné l’ordre d’enseigner à toutes les nations et de les exhorter à observer tous ses commandements(4). Sa tâche manifeste sera donc de réaffirmer publiquement les droits de Dieu sur l’humanité, que le sang du Christ a rachetée, et de réaffirmer les devoirs de l’humanité rachetée envers son Dieu et son Sauveur.

Appels à la pénitence dans la Bible

5. Il suffit maintenant d’ouvrir les livres sacrés de l’Ancien et du Nouveau Testament pour être assuré d’une chose : il n’a jamais été dans la volonté de Dieu de se révéler dans une rencontre solennelle avec des hommes mortels – pour parler en termes humains – sans les appeler d’abord à la prière et à la pénitence. En effet, Moïse a refusé de donner aux Hébreux les tables de la Loi tant qu’ils n’auraient pas expié leur crime d’idolâtrie et d’ingratitude(5).

6. Les prophètes aussi ; ils ne se sont jamais lassé d’exhorter les Israélites à rendre leurs prières acceptables pour Dieu, leur chef suprême, en les offrant dans un esprit de pénitence. Sinon, ils provoqueraient leur propre exclusion du plan de la Providence divine, selon lequel Dieu lui-même devait être le Roi de son peuple élu.

7. La plus impressionnante de ces déclarations prophétiques est certainement l’avertissement de Joël qui résonne constamment à nos oreilles au cours de la liturgie du Carême : « Maintenant donc, dit le Seigneur, convertissez-vous à moi de tout votre cœur, dans le jeûne, les larmes et le deuil. Et déchirez vos coeurs et non vos vêtements… Entre le porche et l’autel, les prêtres, ministres du Seigneur, pleureront et diront : Épargne, Seigneur, épargne ton peuple, et ne donne pas ton héritage à l’opprobre, pour que les païens dominent sur eux »(6)

8. Ces appels à la pénitence n’ont pas non plus cessé lorsque le Fils de Dieu s’est incarné. Au contraire, ils sont devenus encore plus insistants. Au tout début de sa prédication, Jean-Baptiste a proclamé « Faites pénitence, car le royaume des cieux est tout proche »(7). Et Jésus inaugura de la même façon sa mission de salut. Il n’a pas commencé par révéler les principales vérités de la foi. Il a d’abord insisté sur le fait que l’âme doit se repentir de toute trace de péché qui pourrait la rendre imperméable au message du salut éternel : « Dès lors, Jésus commença à prêcher et à dire : Faites pénitence, car le royaume des cieux est proche »(8).

9. Il était encore plus véhément que les Prophètes dans ses demandes pour que ceux qui l’écoutaient subissent un changement complet de cœur et se soumettent en parfaite sincérité à toutes les lois du Dieu suprême. « Car voici », disait-il, « le royaume de Dieu est en vous »(9).

10. En effet, la pénitence est cette contre-force qui tient en échec les forces de concupiscence et les repousse. Selon les paroles du Christ lui-même, « le royaume des cieux a été violemment attaqué et les violents s’en sont emparés par la force »(10).

11. Les Apôtres s’en tenaient sans réserve aux principes de leur divin Maître. Lorsque le Saint-Esprit est descendu sur eux sous forme de langues de feu, Pierre a exprimé en ces termes son invitation aux multitudes à chercher la renaissance en Christ et à accepter les dons du très saint Paraclet : « Faites pénitence et soyez baptisés, chacun de vous, au nom de Jésus-Christ, pour la rémission de vos péchés. Et vous recevrez le don de l’Esprit Saint »(11). Paul aussi, le maître des païens, annonça aux Romains en des termes très clairs que le royaume de Dieu ne consistait pas en une attitude de supériorité intellectuelle ou en l’assouvissement des plaisirs du sens. Il consistait dans le triomphe de la justice et dans la paix de l’esprit. « Car le royaume de Dieu ne consiste pas en nourriture et en boisson, mais en justice, en paix et en joie dans l’Esprit Saint »(12).

Pénitence et innocence du baptême

12. Cependant, un réveil brutal est à prévoir pour celui qui pense que la pénitence n’est nécessaire que pour ceux qui aspirent à l’appartenance au royaume de Dieu. Celui qui est déjà membre du Christ doit apprendre par nécessité à se maîtriser. C’est seulement ainsi qu’il pourra chasser l’ennemi de son âme et garder son innocence baptismale intacte, ou retrouver la grâce de Dieu lorsqu’elle est perdue par le péché.

13. Devenir membre de la Sainte Église par le baptême, c’est être revêtu de la beauté dont le Christ orne son Épouse bien-aimée. « Le Christ a aimé l’Église et s’est livré lui-même pour elle, afin de la sanctifier, en la purifiant dans le bain d’eau par la parole de vie ; afin de se présenter à lui-même l’Église dans toute sa gloire, n’ayant ni tache, ni ride, ni rien de semblable ; mais afin qu’elle soit sainte et sans tache »(13).

14. Ceci étant, que les pécheurs qui ont taché la robe blanche de leur sacré baptême craignent les justes châtiments de Dieu. Leur remède est de « laver leurs robes dans le sang de l’Agneau »(14) – de se rendre à leur splendeur d’antan dans le sacrement de la Pénitence – et de s’initier à la pratique de la vertu chrétienne. D’où l’avertissement sévère de l’apôtre Paul : « L’homme qui annule la loi de Moïse meurt sans aucune pitié sur la parole de deux ou trois témoins ; combien plus grave est le châtiment que tu penses qu’il mérite, lui qui a foulé aux pieds le Fils de Dieu, et qui a considéré comme impur le sang de l’alliance par laquelle il a été sanctifié, et qui a insulté l’Esprit de grâce ? C’est une chose terrible que de tomber entre les mains du Dieu vivant »(15).

L’épouse du Christ, sainte et immaculée

15. Certes, Vénérables Frères, quand on considère la foi qui distingue l’Église, les sacrements qui la nourrissent et la perfectionnent, les lois et les préceptes universels qui la gouvernent, la gloire indéfectible qui est la sienne en raison de la vertu héroïque et de la constance de tant de ses élus, il ne fait aucun doute que l’Épouse du Christ, si chère à son divin Rédempteur, s’est toujours maintenue sainte et immaculée.

Ses enfants oubliés

16. Mais parmi ses enfants, certains oublient néanmoins la grandeur de leur vocation et de leur élection. Ils gâchent la beauté que Dieu leur a donnée et ne parviennent pas à refléter en eux l’image de Jésus-Christ. Nous ne pouvons pas les menacer ou les maltraiter, car l’amour que Nous leur portons est l’amour d’un père. Au lieu de cela, Nous les appelons selon les mots du Concile de Trente, le meilleur remède pour la discipline catholique. « Lorsque nous revêtons le Christ par le baptême (Gal. 3.27), nous devenons en Lui une créature entièrement nouvelle et obtenons la rémission pleine et entière de tout péché. Ce n’est qu’au prix de grands efforts et d’une grande complaisance de notre part que nous pouvons obtenir la même nouveauté et la même absence de péché dans le sacrement de la pénitence, car telle est la stipulation de la justice divine. C’est pourquoi les saints Pères ont appelé la pénitence « une sorte de baptême laborieux »(16).

Pénitence dans les prières de l’Église

17. La fréquence même avec laquelle cet appel à la pénitence est réitéré rend impératif pour les chrétiens de le reconnaître comme venant du divin Rédempteur dans le but d’apporter leur renouveau spirituel. Il nous est transmis par l’Église, dans sa sainte liturgie, dans l’enseignement des Pères et les préceptes des Conciles. « (17) « Aide-nous à réprimer nos appétits terrestres, afin que nous puissions obtenir plus facilement les bénédictions du ciel »(18). C’est ainsi que l’Église catholique prie la Suprême Majesté de Dieu dans ces anciennes prières de la liturgie du Carême.

Conseils antérieurs et appels à la pénitence

18. Peut-on alors se demander si nos prédécesseurs, lorsqu’ils préparaient le terrain pour un Concile œcuménique, ont tenu à exhorter les fidèles à accomplir des actes de pénitence salutaires ?

19. Considérons, par exemple, les paroles d’Innocent III avant le quatrième Concile du Latran : « A ta prière, ajoute le jeûne et l’aumône. C’est sur ces ailes que nos prières s’envolent le plus rapidement et sans effort vers les saintes oreilles de Dieu, afin qu’il nous entende avec miséricorde en cas de besoin »(19).

20. Avant le deuxième concile œcuménique de Lyon, Grégoire X a écrit à tous ses prélats et aumôniers pour leur ordonner d’observer un jeûne de trois jours(20).

21. Et enfin, Pie IX a exhorté tous les fidèles à se préparer dignement et joyeusement au Concile Vatican I en débarrassant leur âme de toute tache de péché et de la punition due au péché. « Il est certain, disait-il, que les prières des hommes sont plus agréables à Dieu si elles montent vers Lui à partir d’un coeur pur ; à partir d’âmes, c’est-à-dire libres de tout péché »(21).

Prière et pénitence pour le concile à venir

22. Nous aussi, Vénérables Frères, à l’exemple de Nos prédécesseurs, nous sommes très soucieux que le monde catholique tout entier, clérical et laïc, se prépare à ce grand événement, le prochain Concile, par une prière ardente, de bonnes œuvres et la pratique de la pénitence chrétienne.

23. Il est clair que la prière la plus efficace pour obtenir la protection divine est celle qui est offerte publiquement par toute la communauté ; car Notre Rédempteur a dit : « Là où deux ou trois sont réunis pour moi, je suis au milieu d’eux »(22).

24. La situation exige donc que les chrétiens d’aujourd’hui, comme au temps de l’Église primitive, soient « d’un seul cœur et d’une seule âme »(23), implorant Dieu par la prière et la pénitence de faire en sorte que cette grande assemblée soit à la hauteur de toutes nos attentes.

25. Nous prions pour que la foi, l’amour et la vie morale des catholiques soient revigorés et intensifiés de telle sorte que tous ceux qui sont actuellement séparés de ce Siège apostolique soient poussés à rechercher activement et sincèrement l’union et à entrer dans l’unique berger(24).

Mesures spécifiques à prendre

26. Pour obtenir une plus grande unanimité dans cette prière, Vénérables Frères, Nous vous demandons d’organiser une neuvaine solennelle à l’Esprit Saint dans toutes les paroisses de votre diocèse immédiatement avant le Conseil Oecuménique. L’objet de cette neuvaine sera d’implorer une abondance de lumière céleste et une aide surnaturelle pour les Pères du Concile. À tous ceux qui se joindront à cette neuvaine, nous accordons, à partir du trésor de l’Église, une indulgence plénière, que l’on peut obtenir aux conditions habituelles.

27. On pourrait aussi organiser dans chaque diocèse un acte public de prière et de propitiation et, en liaison avec celui-ci, un cours spécial de sermons, pour servir de fervente invitation aux fidèles à redoubler leurs œuvres de miséricorde et de pénitence. Par ce moyen, ils pourraient espérer propitiation de Dieu Tout-Puissant et obtenir ainsi par leurs prières ce renouveau de la vie chrétienne qui est l’un des principaux objectifs du prochain Concile. Comme l’a si bien fait remarquer notre prédécesseur Pie XI : « La prière et la pénitence sont les deux puissantes inspirations que Dieu nous envoie en ce moment, afin que nous puissions ramener à Lui notre race humaine égarée qui erre sans but et sans guide. Ce sont des inspirations qui disperseront et remédieront à la cause première de toute rébellion et de tout trouble, la révolte de l’homme contre Dieu »(25).

Repentir interne

28. Notre premier besoin est la repentance intérieure, la détestation, c’est-à-dire le péché, et la détermination à le réparer. C’est la repentance dont font preuve ceux qui font une bonne confession, participent au sacrifice eucharistique et reçoivent la Sainte Communion. Les fidèles doivent être spécialement encouragés à le faire pendant la neuvaine à l’Esprit Saint, car les actes extérieurs de pénitence sont bien évidemment inutiles s’ils ne sont pas accompagnés d’une conscience claire et de la détestation du péché. D’où l’avertissement sévère du Christ : « Si vous ne vous repentez pas, vous périrez tous de la même manière »(26). Dieu interdit qu’un de Nos fils et filles succombe à ce danger.

Actes de pénitence extérieurs

29. Mais les fidèles doivent également être encouragés à faire des actes de pénitence extérieurs, à la fois pour garder leur corps sous le strict contrôle de la raison et de la foi, et pour réparer leurs propres péchés et ceux des autres. Saint Paul a été enlevé au troisième ciel – il a atteint le sommet de la sainteté – et pourtant il n’a pas hésité à dire de lui-même : « Je châtie mon corps et je le mets en sujétion »(27) : « Ceux qui appartiennent au Christ ont crucifié leur chair avec ses passions et ses désirs »(28). Saint Augustin a lancé le même avertissement insistant : « Il ne suffit pas à l’homme de changer ses habitudes pour le mieux et de renoncer à la pratique du mal, si ce n’est par une douloureuse pénitence, une douloureuse humilité, le sacrifice d’un coeur contrit et l’aumône qu’il se rachète auprès de Dieu pour tout ce qu’il a fait de mal »(29).

30. La pénitence extérieure comprend en particulier l’acceptation de Dieu, dans un esprit de résignation et de confiance, de toutes les peines et difficultés de la vie et de tout ce qui implique des désagréments et des ennuis dans l’accomplissement consciencieux des obligations de notre vie et de notre travail quotidiens et la pratique de la vertu chrétienne. Une telle pénitence est en effet incontournable. Mais elle sert non seulement à obtenir la miséricorde et le pardon de Dieu pour nos péchés, et Son aide céleste pour le Concile œcuménique, mais elle adoucit aussi, on pourrait presque dire, l’amertume de notre vie mortelle par la promesse de sa récompense céleste. Car « les souffrances du temps présent ne sont pas dignes d’être comparées à la gloire à venir qui sera révélée en nous »(30).

Les actes volontaires dans le cadre de la pénitence extérieure

31. Mais en plus de supporter dans un esprit chrétien les ennuis et les souffrances inévitables de cette vie, les fidèles doivent aussi prendre l’initiative de faire des actes volontaires de pénitence et de les offrir à Dieu. En cela, ils suivront les traces de notre divin Rédempteur qui, comme l’a dit le Prince des Apôtres, « est mort une fois pour les péchés, le Juste pour les injustes, afin de nous amener à Dieu ». Mis à mort dans la chair, il a été ressuscité dans l’esprit »(31) « Puisque donc le Christ a souffert dans la chair », il est juste que nous soyons « armés de la même intention »(32).

32. Il est juste, aussi, de chercher l’exemple et l’inspiration des grands saints de l’Église. Aussi purs qu’ils aient été, ils se sont infligés des mortifications telles qu’elles nous laissent presque bouche bée d’admiration. Et en contemplant leur saint héroïsme, ne serions-nous pas poussés par la grâce de Dieu à nous imposer des souffrances et des privations volontaires, nous dont la conscience est peut-être alourdie par un si lourd fardeau de culpabilité ?

33. Et qui ne sait pas que ce genre de pénitence est d’autant plus acceptable pour Dieu qu’elle ne découle pas des infirmités naturelles de l’âme ou du corps, mais d’une volonté libre et généreuse, et qu’elle constitue à ce titre un sacrifice des plus bienvenus aux yeux de Dieu ?

Une participation à l’œuvre du salut éternel

34. Enfin, l’objet du Concile oecuménique, comme chacun sait, sera de rendre plus efficace l’oeuvre divine que notre Rédempteur a accomplie. Le Christ notre Seigneur l’a accomplie en étant « offert… parce que c’était sa propre volonté »(33), non seulement en enseignant aux hommes sa doctrine céleste, mais aussi, et surtout, en versant son sang le plus précieux pour leur salut. Mais chacun de nous peut dire avec saint Paul : « Je me réjouis maintenant de mes souffrances… et je comble les lacunes des souffrances du Christ, en ma chair, pour son corps qui est l’Eglise »(34).

35. Soyons donc vigilants et généreux, et profitons pleinement de cette occasion pour offrir nos peines et nos souffrances à Dieu « pour l’édification du corps du Christ »(35), l’Église. Aucun destin plus juste, plus désirable, ne pourrait nous arriver que de participer à cette oeuvre qui a pour objet le salut éternel des hommes qui se sont trop souvent écartés du droit chemin de la vérité et de la vertu.

Une nécessaire répudiation

36. Jésus-Christ nous a enseigné l’autodiscipline et l’abnégation lorsqu’il a dit « Si quelqu’un veut venir à ma suite, qu’il se renie lui-même, qu’il prenne sa croix chaque jour et qu’il me suive »(36). Pourtant, il y a beaucoup de gens, hélas, qui se joignent plutôt à la quête immodérée des plaisirs terrestres, avilissant et affaiblissant ainsi les plus nobles pouvoirs de l’esprit humain. Il est donc d’autant plus nécessaire que les chrétiens répudient ce mode de vie indigne qui donne fréquemment libre cours aux émotions turbulentes de l’âme et met gravement en danger son salut éternel. Ils doivent le répudier avec toute l’énergie et le courage dont ont fait preuve les martyrs et ces hommes et femmes héroïques qui ont fait la gloire de l’Église à toutes les époques de son histoire. Si chacun le fait, chacun à sa place dans la vie, il pourra jouer son rôle individuel pour faire de ce deuxième Concile œcuménique du Vatican, qui s’occupe surtout de la rénovation de la morale chrétienne, un succès remarquable.

Se préparer à recevoir la bonne graine

37. Voilà pour le sujet de Notre lettre, Vénérables Frères, et Nous espérons avec confiance que vous et, à votre instigation, tous Nos fils à travers le monde, clercs et laïcs, donneront une réponse entière et généreuse à Nos appels paternels. Chacun souhaite que le prochain Conseil oecuménique donne toute l’impulsion possible à la propagation du christianisme. Il doit faire entendre de plus en plus fort la « parole par laquelle le royaume est prêché » mentionnée dans la parabole du semeur(37) et contribuer à l’extension du « royaume de Dieu » dans le monde. Mais tout cela doit dépendre dans une large mesure des dispositions des âmes que le Concile s’efforcera d’inspirer à la vérité et à la vertu, au culte de Dieu tant en privé qu’en public, à une vie disciplinée et au zèle missionnaire.

38. Faites tout votre possible, Vénérables Frères ; explorez toutes les voies qui s’offrent à vous ; n’hésitez pas à rassembler toute votre autorité et vos ressources disponibles pour tenter de persuader les fidèles dont vous avez la charge de purifier leur âme par la pénitence et de l’enflammer de la ferveur de la piété. La « bonne semence » que le Concile répandra alors sur l’Église ne doit pas être gaspillée ; elle doit trouver son chemin dans des cœurs prêts et préparés, loyaux et vrais. Si tel est le cas, alors le prochain Concile sera effectivement pour les fidèles, une source féconde de salut éternel ».

39. « Le voici maintenant le moment favorable, le voici maintenant le jour du salut » (38). Ce sont là des paroles que Nous considérons comme les plus pertinentes pour la période qui s’ouvre devant nous lorsque le Concile Oecuménique se réunira prochainement. Mais lorsque Dieu dans sa Providence décrète de donner ses dons surnaturels aux hommes, il le fait dans la mesure de leurs propres désirs et dispositions individuelles. D’où Notre insistance de longue date sur la préparation spirituelle des chrétiens à ce grand événement. D’où aussi l’importance suprême de tenir compte de cette dernière invitation que Nous adressons à ceux qui veulent bien se laisser guider par Nos exigences.

De grands espoirs

40. Nous, Vénérables Frères, devons montrer la voie ; et que tous les fidèles – en particulier les prêtres, les moines et les moniales, les enfants, les malades et les affligés – se joignent à nous pour prier et faire pénitence, afin que Dieu donne à son Église l’abondance de lumière et de grâce qui lui est si nécessaire en ce moment. Car Dieu tout-puissant ne sera-t-il pas prodigue de ses dons, après avoir reçu tant de dons de ses enfants, des dons qui respirent le parfum de la myrrhe, le doux parfum de leur dévotion filiale ?

41. Alors, aussi, quel merveilleux, quel spectacle encourageant de ferveur religieuse ce sera de voir les innombrables armées de chrétiens à travers le monde se consacrer à la prière assidue et au renoncement volontaire en réponse à Nos appels ! Voilà le genre de ferveur religieuse dont les fils et les filles de l’Église devraient être imprégnés. Que leur exemple soit une inspiration pour ceux qui sont tellement immergés dans les affaires de ce monde qu’ils négligent leurs devoirs envers Dieu.

42. Si vous pouvez réaliser ces désirs qui sont les nôtres, si, lorsque vous quittez vos diocèses pour venir à Rome pour le Concile, vous pouvez venir chargés de telles richesses spirituelles, alors nous pouvons espérer voir l’aube d’une ère nouvelle et plus juste pour l’Eglise catholique dans le monde entier.

Une bénédiction

43. Forts de cette assurance, Vénérables Frères, Nous vous communiquons avec amour, ainsi qu’à tout le clergé et aux fidèles qui vous sont fidèles, ce gage des grâces du ciel, ce sérieux de Notre bonne volonté paternelle, Notre Bénédiction Apostolique.

Donné à Rome, à Saint-Pierre, le 1er juillet, en la fête du Très Précieux Sang de Notre Seigneur Jésus-Christ, en l’an 1962, quatrième année de Notre Pontificat.

JEAN XXIII

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(1) Cf. constitution apostolique Humanae salutis, AAS 54 (1962) 12. Traduction anglaise dans TPS VII, 353-61.

(2) Mt. 28.20

(3) Luc 10.16.

(4) Cf. Matthieu 28.19-20.

(5) Cf. Exode 32.6-35 ; et 1 Cor. 10.7

(6) Joël 2.12-13, 17.

(7) Cf. 3.2.

(8) Ibid. 4.17.

(9) Luc 17.21.

(10) Matthieu 11.12.

(11) Actes 2.38.

(12) Rom. 14.17.

(13) Éph. 5.25-27.

(14) Cf. Apoc. 7.14.

(15) Héb. 10.28-29 et 31.

(16) Concile de Trente, Sess. XIV, doctrina de Sacramento Paenitentiae, ch. 2 ; cf. Naz. et Orat. 39.17 : PG 36.356 ; St. Jean Dam., De fide orthod. 4.9 ; PG 94.11,24.

(17) Collecte pour le mardi de la première semaine de carême.

(18) La quatrième semaine de carême, la collecte se fait le mercredi.

(19) Epist. ad Concil. Plus tard. IV spectantes, Epist. 28 ad fideles per Moguntinas provincias constitutos, Mansi, Amplissimi Coll. Concil. 22, Paris et Leipzig, 1903, col. 959.

(20) Cf. Mansi, loc. cit. 24, col. 62.

(21) Cf. Act. et Decr. Sacr. Concil. récent, Coll. Lac. tom. VII, Freiburg im Breisgau, 1890, col. 10.

(22) Matt. 18.20.

(23) Actes 4.32.

(24) Cf. Jean 10.16.

(25) Lettre encyclique Caritate Christi compulsi, AAS 24 (1932) 191.

(26) Luc 13.5.

(27) 1 Cor. 9.27.

(28) Gal. 5.24.

(29) Serm. 351, 5.12 ; PL 39.1549.

(30) Rom. 8.18.

(31) 1 Pierre 3.18.

(32) Cf. ibid. 4.1.

(33) Isa. 53.7.

(34) Col. 1.24.

(35) Éph. 4.12.

(36) Luc 9.23.

(37) Matthieu 13.19.

(38) 2 Cor. 6.2.